
Grand-père paisible et enseignant passionné, il partage ses paroles avec une présence attentive et contemplative.
Homme-médecine, gardien et musicien de l’espace sacré des cérémonies.
Je m’appelle Abuelo Comba Nymy Quene. Mon grand-père, Luís Alberto Celis, était un prêtre Muisca caché (chyquy) dans la ville de Chiquinquirá, où vivaient les prêtres de cette tradition. En raison des persécutions, il dut s’installer à Bogotá, où il reconstruisit sa vie comme lithographe et donna naissance à un mouvement ésotérique Muisca. En 1973, alors que j’avais huit ans, il m’a transmis le nom de Comba, l’esprit du jaguar.
En 1982, j’ai commencé mon suna, le chemin spirituel, afin de retrouver la tradition oubliée de nos ancêtres Muisca et de transmettre la sagesse issue des connaissances et des coutumes préservées par cette tradition à travers les quatre éléments : le feu, l’eau, la terre et l’air. C’est ainsi que nous pouvons élever notre humanité à travers nos pensées, nos paroles et nos cœurs.
J’ai entrepris un voyage à la rencontre de mes racines. J’ai consulté différents sages des communautés autochtones Arahuacos, Kogui, Huitotos, Tubu, Kankuamos, Cofanes, Sionas et Ingas. Auprès d’eux, j’ai reçu la connaissance et la maîtrise des plantes et médecines sacrées : yagé (Ayahuasca), tabac (Rapé), ambira, ambil, yopo et mambe. Ces médecines ancestrales ont éveillé ma conscience et m’ont appris que mes racines les plus profondes résident dans mon territoire : les pierres, les lagunes et les lieux sacrés Muisca. La même année, en 1982, j’ai commencé le chemin et la connaissance de la médecine du yagé, et j’ai été nommé Taita, prêtre, par mon Mayor, enseignant de la lignée Kamëntsá-Inga, du haut et du bas Putumayo en Colombie. J’ai reçu ses enseignements pendant 20 ans.
En 2003, les Mamos, gardiens de la terre de la Sierra Nevada de Santa Marta, sont arrivés à Bogotá pour nous transmettre la tradition Muisca. Cette communauté avait conservé tout ce savoir dans les montagnes pendant plus de 500 ans. Depuis Bogotá, j’ai rejoint une ville du Boyacá pour apprendre auprès d’eux, puis je suis allé dans les montagnes à leurs côtés afin d’apprendre à prendre soin de la Terre. Enfin, en 2004, j’ai été nommé Mamo par le Mamo arahuaco Lorenzo Izquierdo.
Au fil de mes voyages en Équateur, au Pérou, en Bolivie et au Panama, j’ai approfondi mes connaissances de la médecine ancestrale indigène et de différentes mancias, telles que la numérologie, le tarot, l’astrologie, la géomancie, l’ovomancie, la nécromancie et l’aquamancie. J’ai également suivi divers cours de développement personnel avec Miguel Ángel Cornejo, le docteur Camilo Cruz et le père Gonzalo Gallo, entre autres. J’ai aussi participé à plusieurs programmes de télévision sur les chaînes colombiennes Canal 13, Canal RCN, Canal Caracol et Canal Capital.
La maîtrise et la connaissance professionnelle de la numérologie, du tarot, de l’astrologie rituelle et des savoirs ancestraux m’ont permis de faire partie, depuis 2012, des lignes psychiques du pays, comme la ligne psychique de Walter Mercado, la porte astrale, la ligne astrologique de Mauricio Puerta et la ligne de Salomon.
Aujourd’hui, je suis gouverneur et guide spirituel ancestral de la communauté Muisca Hitcha Waïa, et je continue à transmettre et à diffuser les savoirs ancestraux Muisca. Je crois que l’usage juste et la bonne conduite des plantes sacrées éveillent un sentiment d’amour et d’harmonie avec la vie et l’humanité.
Muisca signifie « peuple ». Ce sont les habitants des hautes terres andines, descendants du tabac (wesika hoska), de la coca (fuhuza) et du maïs (aba). Les Muiscas, ou Chibchas, sont un peuple autochtone installé sur le plateau cundiboyacense en Colombie depuis le VIe siècle avant notre ère.
La civilisation Muisca fut l’une des plus avancées d’Amérique du Sud. La société chibcha reposait sur une économie fondée sur une agriculture intensive, une grande diversité d’artisanats et un commerce important. Les Muiscas excellaient dans le tissage du coton et dans l’orfèvrerie de l’or et des émeraudes. Ils ont fondé les villes actuelles de Santiago de Tunja, la cité mythique de Hunza, centre politique, administratif, économique et spirituel majeur de l’ensemble chibcha, ainsi que Bogotá, en Colombie.
Gardiens de la tradition orale, du tissage et de l’or spirituel, ces peuples anciens honorent la Terre Mère (hicha waià) à travers des offrandes sacrées. Les Muiscas considèrent comme sacrés de nombreux lieux naturels — montagnes, collines, rochers, lagunes, forêts, rivières, arbres et sources d’eau — qu’ils vénèrent, non seulement parce qu’ils y perçoivent la présence d’une divinité, mais aussi parce qu’ils les reconnaissent comme des lieux essentiels à l’équilibre de la nature.
Dans la société indigène Muisca, les plantes sont des êtres animés qui interagissent avec l’être humain. Elles possèdent différentes formes et degrés d’énergie, capables de guérir et de transformer. Les feuilles de coca, les graines de yopo, le yagé (Ayahuasca) et le tabac (hopa hosca ou rapé) sont des plantes de connaissance. Les prêtres, chamans et autres hommes adultes de certains groupes les utilisaient dans leur vie religieuse, pour communiquer avec les plans surnaturels, les dieux ou les esprits des ancêtres. Elles sont fondamentales dans les rites de divination, la guérison des maladies et la recherche de connaissances pour prendre les meilleures décisions pour les communautés et leurs écosystèmes.
La communauté Muisca, établie sur l’Altiplano Cundiboyacense en Colombie, est loin d’être une culture préhispanique disparue et réduite à un passé précolonial. Bien que la capitale et ville la plus peuplée de la République de Colombie, Bogotá, ait été construite en grande partie sur son territoire, les Muiscas n’ont jamais disparu. Aujourd’hui, ils sont organisés autour de conseils indigènes, dont la plupart sont reconnus par l’État colombien, qui, depuis la Constitution de 1991, n’est plus un État monoculturel mais se reconnaît comme multiethnique et multiculturel.
Les Muiscas se définissent comme une nation en reconstruction et portent des processus de récupération territoriale et culturelle, soutenus par les savoirs des anciens de leur communauté (abuelos) et par l’orientation d’autres peuples autochtones, comme les Kogi de la Sierra Nevada de Santa Marta (Obando Rodríguez, 2018 via Chacruna Institute for Psychedelic Plant Medicines).