Mystique, marcheuse humble sur la voie spirituelle, disciple fidèle et artisanat Yawanawá.
Gardienne de l’espace sacré des cérémonies et musicienne.
Je m’appelle Hukê Netê Yawanawá. Je suis l’aînée du grand leader spirituel, pajé (chaman) Waxy Yawanawá, et la mère d’un petit garçon merveilleux, Mawaisā, qui illumine notre foyer. Avant même de marcher, il battait déjà le tambour, comme si le sang de nos ancêtres coulait naturellement en lui.
Je me considère comme une personne privilégiée, car j’aime profondément ce que je fais. Je suis artisane, guidée par la force de la médecine sacrée “uni” : je peins des vêtements, je fabrique des kuripes, des tepis et d’autres créations qui transmettent, à travers l’art Yawanawá, toute la spiritualité de notre peuple.
Mon chemin spirituel a commencé dans l’enfance. J’observais sans cesse ma mère, qui m’a appris et continue encore aujourd’hui de m’enseigner. Je lui suis infiniment reconnaissante d’être à la fois mon guide et ma mère. La première fois que j’ai pris la médecine sacrée “uni”, j’avais douze ans, et c’était mon propre choix. J’ai senti que c’était la voie pour rejoindre nos ancêtres, avancer aux côtés de ma mère et, comme elle l’a fait pour moi, transmettre cet enseignement à mes enfants afin de laisser un héritage d’une grande richesse spirituelle.
Au fil de mon parcours, j’ai accompli plusieurs diètes, dont Nanã, Mamã, Xanã, Kulina pour la voix, Marubú et Kawanawá. J’étudie et j’utilise aussi les médecines sacrées uni (Ayahuasca), rumê (Rapé), kapum (Kambó) et Sananga.
J’aide ma mère à diriger le Centre Mawa Yuxin et je chante les prières pendant les cérémonies. Je suis une apprentie chamane et, avec beaucoup d’humilité, je veille sur les cérémonies de ma mère, qui m’inspire toujours. Je souhaite apprendre ce qu’elle sait et devenir comme elle. Je reste également très marquée par l’humilité de mon oncle, le pajé Tatá Yawanawá, qui ne voulait être qu’un “renifleur de tabac”, rien de plus.
Le mot “Yawanawá” signifie “le peuple du pécari”. Cette communauté autochtone compte environ 1 500 personnes vivant dans neuf villages le long du fleuve Gregório, dans l’État d’Acre, au cœur de l’Amazonie brésilienne. Contrairement à d’autres groupes amazoniens dispersés sur plusieurs territoires, les Yawanawá ont la singularité de vivre tous sur la même terre et de parler la même langue. Ils se définissent comme le peuple du pécari parce qu’ils restent unis, à la chasse comme dans la vie.
Leur subsistance repose encore principalement sur la chasse et la pêche. Pendant la saison sèche, des expéditions de pêche sont organisées et rassemblent presque toute la communauté, devenant de véritables moments sociaux, que les Yawanawá décrivent comme des “fêtes de la nourriture”. Ils utilisent divers poisons végétaux qui, une fois versés dans l’eau, font remonter les poissons à la surface et facilitent leur capture. Durant la saison des pluies, lorsque les grands animaux laissent des traces nettes, la chasse devient l’une des principales sources d’alimentation.
Selon le Brazilian Socio-Environmental Institute, les aliments essentiels issus des roças sont le manioc, le maïs et la banane. D’autres cultures sont également développées dans le cadre de pratiques agroforestières, comme le riz, la patate douce, la papaye, l’ananas et la canne à sucre.
Leur organisation sociale repose sur la résidence matrilocale, une structure familiale forte qui soutient l’économie des villages et l’ensemble de leurs membres. Leurs habitations traditionnelles sont circulaires, construites en bois et en paille. Elles ne comportent aucune séparation, et le feu est placé au centre.
Au XVIe siècle, le premier contact des Yawanawá avec la société occidentale a eu lieu sous la conduite de leur ancêtre Antonio Luís Pekuti. Cette période fut marquée par de graves atrocités contre leur peuple, notamment l’asservissement par les barons du caoutchouc.
Ils n’ont eu des contacts réguliers avec d’autres Brésiliens qu’il y a deux générations, lorsque des cultivateurs de caoutchouc sont remontés vers le nord à la recherche de terres et de main-d’œuvre gratuite. Ils ont survécu pendant des siècles en travaillant dans les plantations. Lorsque le prix du caoutchouc a chuté au milieu du XXe siècle, ils ont commencé à commercialiser l’urucum, un fruit épineux dont les graines produisent une teinture rouge utilisée dans les rouges à lèvres, les ombres à paupières et les bronzers.
Dans les années 1980, le cacique Biraci Nixiwaka Brazil a conduit son peuple dans la lutte pour la reconnaissance de ses territoires, et les Yawanawá sont devenus le premier peuple autochtone à obtenir les droits officiels sur ses terres dans l’État d’Acre.
En 2006, les Yawanawá sont devenus la première tribu à consacrer une femme chamane, Hushahu Yawanawá. Leur chef, Raimundo Luiz (Tuíkuru), a autorisé cette consécration, soutenu par le légendaire pajé aîné Tatá Yawanawá.
Aujourd’hui, l’aspect le plus connu du chamanisme Yawanawá est la guérison, mais autrefois les fonctions du pajé étaient plus larges et touchaient aussi à la guerre et à la chasse. Les rituels de guérison traditionnels sont le “uni”, leur boisson la plus sacrée, plus connue sous le nom d’Ayahuasca, et le “rumê” (Rapé), une manière traditionnelle d’utiliser le tabac mêlé aux cendres de l’écorce de l’arbre Tsunu.
Parmi les autres médecines importantes figurent le kapum (kambó), partagé dans les rituels traditionnels et les cérémonies de purification spirituelle, de régénération, de nettoyage du corps et de guérison ; la Sananga, préparée à partir de l’écorce de la racine du genre Tabernaemontana et utilisée pour ouvrir le troisième œil et la vision intérieure, tout en éclairant les schémas du subconscient ; ainsi que le Sepá, un encens fabriqué avec la sève d’un arbre, employé pour protéger et nettoyer l’espace des énergies négatives, généralement pendant les cérémonies.
L’un des traits les plus saisissants de l’art Yawanawá est la diversité des peintures corporelles, ou kênes, largement utilisées lors du festival Mariri. Les pigments les plus courants sont l’urucum, pigment rouge issu des graines de la plante Bixa orellana, et le genipapo, qui produit une teinte bleu foncé ou noire. Tous deux proviennent de graines protectrices et sont parfois associés à une résine parfumée afin de fixer la couleur sur la peau.
Les Yawanawá sont des spécialistes des arts et de l’artisanat, du chant et de l’interprétation musicale, qu’ils utilisent pour transmettre des récits traditionnels dans une lecture contemporaine. Leurs chants parlent du lien à la terre, du respect des esprits et de la résilience des communautés autochtones face aux défis actuels. Leur musique réunit généralement la voix, les guitares et les tambours.