Gardien humble du passage. Porteur de prières apaisées. Messager de l’héritage Mbyá Guaraní.
Homme médecine. Gardien et musicien de l’espace sacré des cérémonies.
Je m’appelle Karaí Okenda Moreira, et je porte aussi mon nom de baptême, Geraldo Moreira. Je suis leader spirituel, guérisseur et pajé du peuple Mbyá Guaraní du Brésil. J’ai l’honneur de transmettre les savoirs ancestraux reçus à travers des cérémonies de guérison sacrées, issues d’une lignée de sagesse transmise de génération en génération.
J’ai grandi sur la terre indigène de Tekoa Mymba Roka, à Biguaçu, dans l’État de Santa Catarina, au sud du Brésil. Aujourd’hui, je vis avec mon épouse Kunhatai Yva (Mayra Marsango) et notre fils Wera Xunu à Tekoa Arandu, à Peruíbe, dans l’État de São Paulo. Notre foyer est entouré par la beauté intacte des forêts côtières atlantiques du Brésil, et ma vie demeure profondément ancrée dans les enseignements de la nature transmis par mes ancêtres.
Je viens d’une lignée reconnue de Pajés. Mon père, Werá Tupã (« Tempête électrique ») (1910–2024), était considéré comme l’un des shamans guaraní les plus anciens et les plus respectés. Il a lui-même vu son père, João Sabino Moreira, atteindre 130 ans, et son grand-père, Vicente Okenda, vivre jusqu’à 128 ans. Ces longévités exceptionnelles témoignent d’une existence en harmonie profonde avec la forêt, le monde spirituel et les médecines sacrées. Je poursuis cet héritage avec humilité et grâce.
Très jeune, j’ai été initié aux traditions spirituelles et médicinales de mon peuple. Depuis plus de 20 ans, je travaille avec les médecines des plantes amazoniennes et guaraní. Au fil du temps, je suis devenu un pont entre les mondes, portant la voix de mes ancêtres tout en tissant des liens avec d’autres peuples autochtones des Amériques, dont les Navajo, Lakota, Sioux, Cherokee et Hopi. Je suis également guide de la Sun Dance et de la Vision Quest, conducteur de la cérémonie Lakota Inipi et danseur de l’Eagle Dance.
Au sein de notre communauté de Tekoa Arandu, j’accompagne la Vision Quest traditionnelle, un rite de passage puissant qui relie à la nature et à l’esprit par la solitude, le jeûne et l’écoute profonde. Cette démarche s’inscrit dans notre volonté de préserver et revitaliser nos pratiques, tout en accueillant celles et ceux qui viennent avec un cœur ouvert et une intention sincère.
Je conduis aussi des cérémonies sacrées de rapé au Brésil et à l’international, comme celle réalisée avec Avalon à Barcelone, aux côtés de mon épouse Kunhatai Yva. Ces cérémonies utilisent la médecine ancestrale du tabac pour purifier le corps et l’esprit, renouer avec le souffle sacré et inviter la guidance des esprits de la forêt.
J’ai étudié la pédagogie et la vision du monde indigène à l’Université fédérale de Santa Catarina (UFSC). Aujourd’hui, j’enseigne aux communautés indigènes et non indigènes la langue et la cosmologie tupi-guaraní. J’ai également pris part à des recherches académiques sur les chamanismes guaraní contemporains et leur place dans les débats sur l’identité autochtone et la guérison.
Avec mon épouse, qui porte et exprime la force féminine de notre peuple, nous menons un travail culturel, spirituel et éducatif à travers l’Europe et le Moyen-Orient. Par nos voyages, nos cérémonies et nos enseignements, nous cherchons à bâtir des passerelles d’amitié et de respect mutuel. Nous partageons la connaissance guérisseuse de nos traditions afin de nourrir les dimensions physique, mentale, émotionnelle, spirituelle et énergétique de la vie.
Je travaille aussi avec le calendrier traditionnel guaraní, en transmettant ses rythmes et ses significations à travers des ateliers et des enseignements. Nous continuons à documenter et à partager les savoirs ancestraux sur les réseaux sociaux, pour les maintenir vivants et accessibles aux nouvelles générations.
Tout ce que je fais — dans la cérémonie, l’enseignement ou la guérison — repose sur la conviction que la vie est sacrée. Les médecines de la forêt, comme l’Ayahuasca, les chants de nos ancêtres et la sagesse des étoiles me guident sur ce chemin. Je l’emprunte avec une profonde gratitude et le souhait que ce travail contribue à guérir non seulement les individus, mais aussi la Terre et tous nos liens.
Les Mbyá Guaraní font partie des principaux sous-groupes du peuple guaraní, une nation autochtone présente depuis des siècles en Amérique du Sud, notamment au Brésil, au Paraguay, en Argentine, en Uruguay et en Bolivie. Avant la colonisation, les Guaraní occupaient plus de soixante pour cent de l’actuel Brésil, autrefois appelé Pindorama. Aujourd’hui, les Mbyá vivent principalement dans les régions de forêt atlantique du sud et du sud-est du Brésil, ainsi qu’au Paraguay et en Argentine, où ils défendent toujours leurs droits culturels et territoriaux.
Peuple de langue tupi, les Guaraní se déclinent en plusieurs sous-groupes, dont les Mbyá, Kaiowá et Ñandeva. Ensemble, ils forment une nation continentale aux liens culturels, linguistiques et spirituels profonds. Historiquement connus comme marcheurs, messagers et bâtisseurs de routes, ils ont maintenu des relations avec des peuples éloignés, tels que les Mapuche de Patagonie, les Inca des Andes et les Maya des Caraïbes.
La société Mbyá s’organise autour de familles élargies, unies par des liens de parenté forts. De petits groupes de quatre ou cinq foyers forment généralement des villages appelés tekoá, idéalement situés près des forêts et des rivières afin de préserver le mode de vie traditionnel, le ñande reko. Au centre de chaque village se trouve l’opy, maison sacrée de prière, où se déroulent les rituels et les décisions communautaires.
La langue occupe une place essentielle dans l’identité Mbyá. Ils parlent un dialecte distinct du guaraní, avec sa propre phonétique et son vocabulaire, tandis que beaucoup parlent aussi le portugais ou l’espagnol selon leur lieu de vie. La transmission repose avant tout sur l’oralité : récits, chants et cérémonie portent les savoirs, les mythes et les coutumes.
La spiritualité imprègne chaque aspect de la vie Mbyá. Souvent qualifiés de « théologiens de la forêt », les Guaraní conservent une cosmologie et des connaissances astronomiques transmises par les mythes et les chants rituels. Les rituels soutiennent la cohésion du groupe, notamment le Ñemongarai, cérémonie de nomination des enfants durant la récolte du maïs.
L’expression culturelle s’épanouit à travers l’art, la musique, la danse et l’artisanat. Les chants rituels transmettent l’enseignement et la mémoire collective, tandis que flûtes et hochets accompagnent les danses qui relient l’humain au divin. Les pratiques de subsistance reposent traditionnellement sur l’agriculture, la chasse et la cueillette, avec des cultures comme le maïs, le manioc, les haricots, la courge, les arachides, les patates douces et la pastèque.
Les traditions de guérison sont maintenues par les shamans, appelés karaí ou opy’guá. Ils utilisent plantes médicinales et rituels pour soigner, prévenir les malheurs et accompagner la communauté. Mais la déforestation et la perte des terres ancestrales fragilisent l’accès aux plantes essentielles et la transmission de ces savoirs aux jeunes générations.