Artiste lumineuse, voix de femme puissante et gardienne de la lignée Yawaraní.
Protectrice de l’espace sacré des cérémonies et musicienne au service du cercle.
Je m’appelle Paka Shahu. Je suis la fille de Pekã Rasu et de Yawa Vari. Comme de nombreux membres de ma famille, et comme toutes mes sœurs, j’ai été naturellement initiée aux savoirs de mon peuple, les Yawanawá.
J’ai appris auprès de mes parents, mais aussi à travers mon expérience dans d’autres villages, à tenir l’espace par ma musique pendant les cérémonies. Chanter aux côtés de mon père crée un lien très particulier entre le travail de la médecine et l’héritage de ma famille.
Lors de mon voyage en Europe en 2022, j’ai déjà partagé ma voix profonde, forte et belle, ma présence à l’autel, ma force féminine et ma joie de vivre.
Je vis avec mon mari et notre petite fille. Je passe la majeure partie de mon temps auprès de ma famille, dans le village de Yawaraní, où je soutiens et j’étudie au centre Pekã Rasu, en laissant circuler, avec humilité, les forces de la forêt à travers les enseignements reçus.
Je suis aussi une artiste expérimentée des peintures Yawanawá, des Kênes, ces peintures ou visions sacrées que j’exprime dans des motifs complexes sur le visage et le corps, ainsi que dans la joaillerie traditionnelle.
Le mot “Yawanawá” signifie “le peuple du sanglier sauvage”. Cette communauté autochtone compte environ 1 500 personnes réparties dans neuf villages le long de la rivière Gregório, dans l’État d’Acre, au cœur de l’Amazonie brésilienne. Contrairement à d’autres peuples amazoniens dispersés sur plusieurs territoires, les Yawanawá vivent tous sur une même terre et parlent une seule langue. Ils se nomment ainsi parce qu’ils restent toujours unis, comme une meute, à la chasse comme dans la vie quotidienne.
Leur mode de vie repose encore principalement sur la chasse et la pêche. Pendant la saison sèche, des expéditions de pêche sont organisées et rassemblent presque toute la communauté ; elles deviennent de véritables événements sociaux, que les Yawanawá décrivent comme des “fêtes de la nourriture”. Ils utilisent différents poisons végétaux qui, une fois versés dans l’eau, font remonter les poissons à la surface et facilitent leur capture. Durant la saison des pluies, lorsque les grands animaux laissent des traces nettes, la chasse devient l’une des principales sources d’alimentation.
Selon le Brazilian Socio-Environmental Institute, les aliments essentiels issus des cultures sur brûlis sont le manioc, le maïs et la banane. D’autres produits sont également cultivés grâce à l’agroforesterie, comme le riz, la patate douce, la papaye, l’ananas et la canne à sucre.
Leur organisation sociale repose sur la résidence matrilocale, une structure familiale forte qui soutient l’économie des villages et accompagne chacun de ses membres. Leurs habitations traditionnelles sont circulaires, construites en bois et en paille, sans séparation intérieure, avec le feu placé au centre.
Au XVIe siècle, le premier contact des Yawanawá avec la société occidentale s’est produit sous la conduite de leur ancêtre Antonio Luís Pekuti. Cette période fut marquée par de graves atrocités, dont l’asservissement par les barons du caoutchouc.
Le contact régulier avec d’autres Brésiliens n’a commencé que deux générations plus tôt, lorsque des producteurs de caoutchouc se sont aventurés vers le nord à la recherche de terres et de main-d’œuvre gratuite. Pendant des siècles, ils ont survécu en travaillant dans les plantations. Lorsque le prix du caoutchouc s’est effondré au milieu du XXe siècle, ils ont commencé à commercialiser l’urucum, un fruit épineux dont les graines donnent une teinture rouge utilisée pour les rouges à lèvres, les fards à paupières et les bronzers.
Dans les années 1980, le cacique Biraci Nixiwaka Brazil a mené son peuple dans la lutte pour la reconnaissance de ses territoires, faisant des Yawanawá le premier peuple autochtone à obtenir les droits officiels sur ses terres dans l’État d’Acre.
En 2006, les Yawanawá sont devenus la première tribu à consacrer une femme chamane, Hushahu Yawanawá. Leur chef, Raimundo Luiz (Tuíkuru), a autorisé cette consécration, avec le soutien du légendaire pajé aîné Tatá Yawanawá.
Aujourd’hui, l’aspect le plus connu du chamanisme Yawanawá est la guérison, mais autrefois les fonctions du pajé étaient plus larges et touchaient aussi à la guerre et à la chasse. Les rituels de guérison traditionnels incluent le “uni”, leur boisson la plus sacrée, plus connue sous le nom d’Ayahuasca, ainsi que le “rumê” (Rapé), une manière traditionnelle d’utiliser le tabac mélangé aux cendres de l’écorce de l’arbre Tsunu.
Parmi les autres médecines Yawanawá importantes figurent le kapum (kambó), partagé lors de rituels et cérémonies de purification spirituelle, de régénération, de nettoyage du corps et de guérison ; la Sananga, préparée à partir de l’écorce de racines du genre Tabernaemontana et utilisée pour ouvrir le troisième œil et la vision intérieure, tout en éclairant les schémas du subconscient ; et le Sepá, un encens élaboré à partir de la sève d’un arbre, employé pour protéger et purifier l’espace des énergies négatives, notamment pendant les cérémonies.
L’une des expressions les plus marquantes de l’art Yawanawá réside dans la diversité des motifs de peinture corporelle, ou kênes, largement utilisés durant le festival Mariri. Les teintes les plus courantes sont l’urucum, pigment rouge issu des graines de la plante Bixa orellana, et le genipapo, qui produit un pigment bleu foncé ou noir. Tous deux proviennent de graines protectrices et peuvent parfois être associés à une résine parfumée afin de fixer les couleurs sur la peau.
Les Yawanawá maîtrisent l’artisanat, le chant et la musique, en traduisant les récits traditionnels dans une lecture contemporaine. Leurs chansons parlent du lien à la terre, du respect des esprits et de la résilience des communautés autochtones face aux défis actuels. Leur musique réunit généralement la voix, les guitares et les percussions.