Créateur d’espaces, gardien de l’héritage Yawaraní et de la spiritualité Yawanawá.
Homme de médecine, gardien de l’espace sacré des cérémonies.
Je suis Pekã Rasu Yawanawá (Valdemir Vicente Brandao), né en 1970. Je fais partie des leaders spirituels de l’Aldeia Yawaraní, sur le territoire indigène de Rio Gregório, dans l’Acre. Je suis l’aîné des fils du grand pajé Yawaraní et l’un de ses trois derniers élèves.
Mon muká diet, une initiation essentielle du chemin spirituel Yawanawá, a duré un an. Durant cette période, j’ai vécu sans viande rouge, sans sucre, sans eau pure, sans relations sexuelles, et avec de longues périodes d’isolement dans la forêt. Ce temps de retrait profond a clarifié ma voie et la mission de ma vie.
Mon père est décédé peu après la fin de ma dieta. Cet événement a marqué un tournant décisif : j’ai choisi de me consacrer à l’étude de la médecine, à la continuité des traditions spirituelles Yawanawá, aux cérémonies et à la guérison, en dédiant mon existence à la spiritualité et à la culture de mon peuple.
Ce choix m’a permis de poursuivre la lignée, en cultivant l’étude des médecines, des chants et des prières avec le soutien de ma famille. Ensemble, nous avons créé des cérémonies d’une grande beauté, en chantant pour accompagner la guérison des nombreux participants.
En 2023, je me suis ouvert aux prières (vana) pour la pratique spirituelle de la diet (samakei), répondant à l’appel de la mission transmise par mon père. Chaque jour, je me relie plus profondément à la sacralité de ce travail, en investissant toutes mes ressources dans la famille, la mission spirituelle et la création de l’espace Pekã Rasu.
Pekã Rasu est un centre spirituel avec un jardin de plantes de guérison au cœur de la forêt amazonienne, à 10 minutes de Yawaraní en bateau. C’est un lieu où les participants peuvent vivre des retraites et la solitude, un espace dédié à la pratique spirituelle, aux initiations et aux diets sacrées, offrant aux praticiens une belle opportunité de renouer avec la nature.
Le mot “Yawanawá” signifie “le peuple du sanglier”. Cette communauté indigène compte environ 1 500 personnes réparties dans neuf villages le long du fleuve Gregório, dans l’État d’Acre, au cœur de l’Amazonie brésilienne. Contrairement à d’autres peuples amazoniens dispersés sur plusieurs territoires, les Yawanawá vivent tous sur une même terre et parlent la même langue. Ils se définissent comme le “peuple du sanglier” parce qu’ils avancent toujours ensemble, en meute, à la chasse comme dans la vie.
Leur subsistance repose encore principalement sur la chasse et la pêche. Pendant la saison sèche, des expéditions de pêche rassemblent presque toute la communauté et deviennent de véritables moments sociaux, que les Yawanawá décrivent comme des “fêtes de la nourriture”. Ils utilisent différentes plantes toxiques qui, une fois versées dans l’eau, font remonter les poissons à la surface et facilitent leur capture. Durant la saison des pluies, lorsque les grands animaux laissent des traces nettes, la chasse devient l’une des principales sources d’alimentation.
Selon le Brazilian Socio-Environmental Institute, les aliments essentiels issus des cultures sur brûlis sont le manioc, le maïs et la banane. D’autres produits sont également cultivés grâce à l’agroforesterie, comme le riz, la patate douce, la papaye, l’ananas et la canne à sucre.
Leur organisation sociale repose sur la résidence matrilocale, une structure familiale solide qui soutient l’économie des villages et la vie collective de tous ses membres. Les habitations traditionnelles sont circulaires, construites en bois et en paille. Elles n’ont pas de séparation intérieure, et le feu est placé au centre.
Au XVIe siècle, le premier contact des Yawanawá avec la société occidentale a eu lieu sous la conduite de leur ancêtre Antonio Luís Pekuti. Cette période fut marquée par de nombreuses atrocités contre leur peuple, dont l’asservissement par les barons du caoutchouc.
Leur contact régulier avec d’autres Brésiliens ne date que de deux générations, lorsque des producteurs de caoutchouc se sont aventurés vers le nord à la recherche de terres et de main-d’œuvre gratuite. Ils ont survécu pendant des siècles en travaillant dans les plantations. Lorsque le prix du caoutchouc s’est effondré au milieu du XXe siècle, ils ont commencé à commercialiser l’annatto, un fruit épineux dont les graines produisent un colorant rouge utilisé dans les rouges à lèvres, les ombres à paupières et les bronzers.
Dans les années 1980, le cacique Biraci Nixiwaka Brazil a conduit son peuple dans la lutte pour la reconnaissance de ses territoires autochtones, et les Yawanawá sont devenus le premier peuple indigène à obtenir les droits officiels sur ses terres dans l’État d’Acre.
En 2006, les Yawanawá sont devenus la première tribu à consacrer une femme chamane, Hushahu Yawanawá. Leur leader, Raimundo Luiz (Tuíkuru), a autorisé cette consécration, avec le soutien du légendaire pajé aîné Tatá Yawanawá.
Aujourd’hui, l’aspect le plus connu du chamanisme Yawanawá est la guérison, mais autrefois les fonctions du pajé étaient plus larges et touchaient aussi à la guerre et à la chasse. Les rituels de guérison traditionnels comprennent le “uni”, leur boisson la plus sacrée, plus connue sous le nom d’Ayahuasca, et le “rumê” (Rapé), une manière traditionnelle d’utiliser du tabac mélangé aux cendres de l’écorce de l’arbre Tsunu.
Parmi les autres médecines Yawanawá importantes figurent le kapum (kambó), partagé lors de rituels et de cérémonies de purification spirituelle, de régénération, de nettoyage du corps et de guérison ; la Sananga, préparée à partir de l’écorce de la racine du genre Tabernaemontana et utilisée pour ouvrir le troisième œil et la vision intérieure, tout en éclairant les schémas du subconscient ; et le Sepá, un encens fabriqué à partir de la sève d’un arbre, employé pour protéger et purifier l’espace des énergies négatives, généralement pendant les cérémonies.
L’une des expressions les plus marquantes de l’art Yawanawá réside dans la diversité des motifs de peinture corporelle, ou kênes, largement utilisés lors du festival Mariri. Les pigments les plus courants sont l’urucum (annatto), pigment rouge issu des graines de la plante Bixa orellana, et le genipapo, qui donne une teinte bleu foncé ou noire. Tous deux proviennent de graines protégées et sont parfois associés à une résine parfumée afin de fixer la couleur sur la peau.
Les Yawanawá maîtrisent particulièrement l’artisanat, le chant et la musique, en réinterprétant les récits traditionnels dans une forme contemporaine. Leurs chants parlent du lien à la terre, du respect des esprits et de la résilience des communautés indigènes face aux défis actuels. Leur musique s’exprime généralement à travers la voix, les guitares et les percussions.