Jeune fille. Disciple fidèle du peuple Yawanawá. Créativité féminine et élan artistique.
Gardienne et musicienne de l’espace sacré des cérémonies.
Je m’appelle Sanã Yawanawá. Je suis la benjamine de Waxy Yawanawá, leader spirituel pajé, et la nièce du grand chef de notre peuple, Matsini Luiz Yawanawá.
Mon chemin spirituel a commencé très tôt, dans l’enfance. Lorsque l’appel des ancêtres s’est fait sentir, j’ai eu la sensation qu’une porte s’ouvrait pour poursuivre l’œuvre spirituelle transmise par ma lignée.
À treize ans, j’ai reçu pour la première fois la médecine sacrée uni, connue sous le nom d’Ayahuasca. Par la suite, j’ai été initiée à d’autres médecines de notre peuple, comme le rumê, le kapum et la Sananga. J’ai également accompli les régimes Txanã et Mamã, qui ont approfondi encore davantage mon lien avec la spiritualité ancestrale.
Aujourd’hui, je travaille au centre Mawa Yuxyn, créé par ma mère. J’y assiste en tant que secrétaire, en organisant ses tâches et ses rendez-vous. Je veille aussi au bon déroulement des expériences accueillies au centre et j’étudie les chants sacrés, les prières, les instruments et le chant.
Mon chemin est de me relier à la force ancienne de mes ancêtres, d’apprendre et d’accomplir tout ce que ma mère a appris, et d’atteindre, étape par étape, le plus grand régime. Je souhaite ainsi être digne de ces enseignements sacrés et soutenir le village comme ma mère le fait. Mon aspiration est d’être une femme du monde spirituel et une grande leader, guidée par la sagesse, la conscience et la confiance dans la force du Grand Esprit, afin d’aider chacun, surtout les membres de notre famille.
Le mot “Yawanawá” signifie “le peuple du sanglier sauvage”. Cette communauté indigène compte environ 1 500 personnes réparties dans neuf villages le long du fleuve Gregório, dans l’État d’Acre, au cœur de l’Amazonie brésilienne. Contrairement à d’autres groupes amazoniens dispersés sur plusieurs territoires, les Yawanawá vivent tous sur une même terre et parlent la même langue. Ils se définissent comme le peuple du sanglier sauvage parce qu’ils avancent toujours ensemble, à la chasse comme dans la vie.
Leur subsistance repose encore principalement sur la chasse et la pêche. Pendant la saison sèche, des sorties de pêche rassemblent presque toute la communauté et deviennent de véritables moments de partage, que les Yawanawá décrivent comme des “fêtes de la nourriture”. Divers poisons végétaux sont utilisés dans l’eau pour faire remonter les poissons à la surface et faciliter leur capture. Pendant la saison des pluies, lorsque les grands animaux laissent des traces visibles, la chasse devient l’une des principales sources d’alimentation.
Selon le Brazilian Socio-Environmental Institute, les aliments essentiels issus des jardins sont le manioc, le maïs et la banane. D’autres cultures sont développées dans le cadre d’activités agroforestières, comme le riz, la patate douce, la papaye, l’ananas et la canne à sucre.
Leur organisation sociale repose sur la résidence matrilocale, une structure familiale forte qui soutient l’économie des villages et la vie collective de tous ses membres. Leurs habitations traditionnelles sont circulaires, construites en bois et en paille, sans séparation intérieure, avec le feu placé au centre.
Le premier contact des Yawanawá avec la société occidentale remonte au XVIe siècle, sous la conduite de leur ancêtre Antonio Luís Pekuti. Cette période fut marquée par de graves atrocités, notamment l’asservissement par les barons du caoutchouc.
Le contact régulier avec d’autres Brésiliens n’a commencé qu’il y a deux générations, lorsque des producteurs de caoutchouc se sont aventurés vers le nord à la recherche de terres et de main-d’œuvre gratuite. Pendant des siècles, ils ont survécu en travaillant dans les plantations. Lorsque le prix du caoutchouc a chuté au milieu du XXe siècle, ils ont commencé à commercialiser l’urucum, un fruit épineux dont les graines produisent une teinture rouge utilisée dans les rouges à lèvres, les fards à paupières et les bronzers.
Dans les années 1980, le cacique Biraci Nixiwaka Brazil a mené son peuple dans la lutte pour la reconnaissance de ses territoires natifs, et les Yawanawá sont devenus le premier peuple indigène à obtenir les droits officiels sur ses terres dans l’État d’Acre.
En 2006, les Yawanawá sont devenus la première tribu à consacrer une femme chamane, Hushahu Yawanawá. Leur leader, Raimundo Luiz (Tuíkuru), a autorisé cette consécration, avec le soutien du légendaire plus ancien pajé, Tatá Yawanawá.
Aujourd’hui, l’aspect le plus connu du chamanisme Yawanawá est la guérison, mais autrefois les fonctions du pajé étaient plus larges et touchaient aussi à la guerre et à la chasse. Les rituels de guérison traditionnels comprennent l’uni, leur boisson la plus sacrée, plus connue sous le nom d’Ayahuasca, ainsi que le rumê, une manière traditionnelle d’utiliser le tabac mêlé aux cendres de l’écorce de l’arbre Tsunu.
Parmi les autres médecines importantes figurent le kapum, partagé lors de rituels et de cérémonies traditionnelles de purification spirituelle, de régénération, de nettoyage du corps et de guérison ; la Sananga, préparée à partir de l’écorce de la racine d’espèces du genre Tabernaemontana et utilisée pour ouvrir le troisième œil, la vision intérieure et éclairer les schémas subconscients ; et le Sepá, un encens fabriqué avec la sève d’un arbre, employé pour protéger et purifier l’espace des énergies négatives, généralement durant les cérémonies.
L’une des expressions les plus marquantes de l’art Yawanawá réside dans la diversité des peintures corporelles, ou kênes, largement utilisées pendant le festival Mariri. Les teintures les plus courantes sont l’urucum, pigment rouge issu des graines de la plante Bixa orellana, et le genipapo, qui donne un pigment bleu foncé ou noir. Tous deux proviennent de graines protectrices et sont parfois associés à une résine parfumée afin de fixer la couleur sur la peau.
Les Yawanawá excellent dans les arts et l’artisanat, le chant et le jeu musical, en traduisant les récits traditionnels dans une lecture contemporaine. Leurs chants parlent du lien à la terre, du respect des esprits et de la résilience des communautés autochtones face aux défis d’aujourd’hui. Leur musique associe généralement la voix, les guitares et les percussions.