Gardien joyeux de la culture Huni Kuin. Innovateur musical. Artisan de mouvements dédiés à la préservation.
Homme médecine. Protecteur de l’espace sacré des cérémonies.
Je m’appelle Tuim Nova Era. Né et grandi sur la terre indigène Huni Kuin, au bord du fleuve Humaitá, dans l’État d’Acre, au cœur de l’Amazonie brésilienne, je viens d’une lignée ancestrale de pajés et de txanás, gardiens spirituels. Je dirige aujourd’hui le village Huni Kuin d’Espelho da Vida.
Mon chemin a commencé comme agent d’agroforesterie, mais depuis 2000, je consacre ma vie à la sauvegarde et à la revitalisation de la culture de mon peuple. Durant mes études à Rio Branco, au sein de l’Institute for Climate Policy, j’ai voyagé et rencontré des peuples autochtones de nombreuses ethnies. Ces échanges m’ont fait prendre conscience que les miens s’éloignaient peu à peu de leurs coutumes et de leurs traditions. De cette prise de conscience est née une volonté profonde de retrouver les savoirs encore transmis par nos anciens : l’usage médicinal du Rapé; la cérémonie de guérison du Nixi Pae (Ayahuasca) et ses chants sacrés; la muká dieta; l’art de la peinture corporelle au jenipapo; ainsi que la danse Katxanawa, rituel d’abondance et de fertilité.
J’ai joué un rôle essentiel dans la renaissance de l’usage sacré du nixi pae sur la terre indigène, tout en participant à la recherche et à la récupération des chants traditionnels avec des anciens et des gardiens du savoir venus d’autres territoires. Ce travail a permis de reconnecter toutes les générations — des aînés aux jeunes, jusqu’aux enfants — à leurs racines. J’ai également soutenu avec force le mouvement des femmes sur mon territoire, reconnaissant en elles une puissance décisive pour préserver la culture, prendre soin de la vie et renforcer le bien-être collectif. Aujourd’hui, de nombreux jeunes txanás suivent cette voie et s’engagent à partager nos savoirs ancestraux avec le monde.
J’ai aussi introduit une nouvelle dimension dans nos traditions en associant la guitare à nos chants sacrés, et j’ai fait partie des premiers à accompagner de manière instrumentale la prière Huni Kuin Pasha Dume. En 2023, j’ai publié mon premier album, O Sopro da Floresta (Le Souffle de la forêt). J’y ai réuni la richesse spirituelle et musicale de la culture amazonienne Huni Kuin, en mêlant chants traditionnels et influences contemporaines. Pour moi, la musique est un pont entre la sagesse des ancêtres et des formes accessibles à de nouveaux publics.
Depuis, je continue à guider des cérémonies avec les médecines de la forêt, dans mon village comme au-delà. Je me considère comme un apprenti éternel des plantes de guérison et des chants sacrés de mon peuple. Je travaille étroitement avec ma fille, Yeke Kaya Huni Kuin, coordinatrice des femmes du village Espelho da Vida et profondément engagée dans l’apprentissage et l’enseignement des chants et traditions sacrés, ainsi qu’avec ma tante, Dona Txima Huni Kuin, afin que cette lignée reste vivante à travers les liens familiaux.
Par nos enseignements et notre travail musical, nous avons partagé les traditions Huni Kuin à l’international, en participant à des cérémonies, ateliers et événements culturels en Europe et au-delà, portant ainsi notre sagesse ancestrale à un public mondial.
Je suis le fondateur du centre Hiwea Kiri Keisiti, dédié à l’étude des médecines traditionnelles, et, en 2017, j’ai créé l’Institut Centro Espelho da Vida, une organisation à but non lucratif engagée dans la préservation de notre culture, la protection de la forêt et la promotion de la responsabilité environnementale. À travers l’entrepreneuriat social, des expériences immersives dans le village et des cérémonies au Brésil comme à l’étranger, ma mission est d’apporter des bénéfices concrets à ma communauté, en nourrissant le bien-être, l’autonomie et la force spirituelle.
Les Huni Kuin, aussi appelés Kaxinawá, sont un peuple autochtone de l’Amazonie occidentale, présent à l’ouest du Brésil — notamment dans l’État d’Acre — et à l’est du Pérou. Leur nom, Huni Kuin, signifie « vrais gens » ou « peuple des traditions », une appellation qu’ils préfèrent à Kaxinawá, terme porteur de sens péjoratifs comme « peuple des chauves-souris ». Les estimations actuelles évaluent leur population à environ 10 000 personnes, vivant le long des fleuves Purus, Tarauacá, Jordão et Muru au Brésil, ainsi que du Purus et du Curanja au Pérou.
L’histoire des Huni Kuin est intimement liée à la culture de la forêt. Ils appartiennent à la famille linguistique pano et partagent des liens ancestraux avec d’autres peuples amazoniens. Leur présence dans la région perdure malgré les marginalisations historiques et les menaces liées à la déforestation et à l’agrobusiness. Les efforts récents du gouvernement brésilien et des organisations autochtones visent à délimiter les terres ancestrales, dans une lutte toujours en cours reconnue par la Constitution brésilienne de 1988.
L’organisation sociale Huni Kuin repose sur de petits villages, souvent accessibles uniquement par voie fluviale. Ces communautés s’articulent autour des liens de parenté et des rituels collectifs. La hiérarchie y est limitée, et ce sont les liens spirituels et familiaux qui assurent la cohésion. Leur manière de vivre, le ñembiguá, est indissociable de la forêt : chasse, cueillette, agriculture et rituel s’entrelacent dans un même tissu quotidien.
Leur langue, le Hãtxa Kuin, affirme leur identité. Cette langue pano se transmet oralement de génération en génération, avec un faible taux d’alphabétisation en portugais ou en espagnol. La tradition orale porte leur cosmologie, leurs mythes, leur histoire et leur médecine. Récits, chants et rassemblements cérémoniels ne sont pas seulement des expressions culturelles, mais aussi les gardiens de leur vision du monde.
Cette vision du monde nourrit également leur connaissance profonde des plantes médicinales et des traditions chamaniques. Les pajés suivent des initiations exigeantes, comprenant des traversées solitaires de la forêt et des rencontres avec des êtres spirituels, jusqu’à obtenir des savoirs sacrés comme l’usage du muká. Au cœur des pratiques de guérison se trouve le Nixi Pae (Ayahuasca), pris dans un cadre rituel où les chants appelés Huni Meka accompagnent visions et transformations. Parmi les médecines complémentaires figurent le Kambó, sécrétion de la grenouille géante utilisée pour la purification et le renouveau; la Sananga, gouttes pour les yeux préparées à partir de racines de la forêt, qui affinent la vision physique et spirituelle; et le Rapé, tabac sacré en poudre, employé pour la purification et la concentration.
La spiritualité imprègne chaque aspect de la vie Huni Kuin. Les rituels comme le Nixi Pae ouvrent des passages vers d’autres dimensions, où chants, rêves et mythes se rejoignent. Ces cérémonies renforcent la cohésion et l’identité ancestrale. L’expression artistique — peintures corporelles, perles, textiles — n’est pas décorative, mais porte une cosmologie vivante. Les motifs géométriques complexes appelés kêne, tissés dans les hamacs et les paniers, incarnent la fertilité, les rites de chasse et un sens cosmologique profond.
Musique, chant, tissage et cérémonie se retrouvent chaque année lors de l’Encontro de Cultura Huni Kuin, organisé dans le village de Boa Vista, dans l’Acre. Réunissant des représentants d’une quarantaine de villages, ce festival conjugue chant, savoirs traditionnels et échanges spirituels.
L’agriculture et la subsistance des Huni Kuin reflètent des pratiques forestières adaptatives. Ils pratiquent l’horticulture sur brûlis, cultivant manioc, bananes et plantains, tout en chassant, pêchant et cueillant. Les femmes tissent des céramiques utilitaires, des hamacs et des ornements de perles, tandis que les hommes sculptent des outils, réalisent des pièces en plumes et des parures cérémonielles.
Les Huni Kuin sont aussi présents dans l’art contemporain et les échanges culturels à travers des mouvements comme MAHKU, collectif d’artistes et de chercheurs Huni Kuin. Ils traduisent chants rituels et images cosmologiques en fresques, dessins et peintures, créant des passerelles entre mondes autochtones et non autochtones. Leurs œuvres ont été présentées à l’international, notamment à la Biennale de Venise, comme des actes de résilience culturelle et d’autonomie.