Grand-père, guide des temps anciens, il incarne l’humilité, la douceur et la simplicité.
Homme-médecine et gardien de l’espace sacré des cérémonies.
Je m’appelle Vovô Tema João (Tiima Shãwahu). Né en 1933, je suis le pajé le plus âgé du peuple Yawanawá et le frère du grand pajé Yawaraní, décédé en 2022.
Je porte aujourd’hui l’héritage d’un temps ancien qui a traversé de profonds changements. J’ai connu un monde très différent, et je suis là maintenant pour accompagner, avec mon expérience, un chemin culturel de guérison à travers le monde.
J’ai accompli le muká diet, l’initiation spirituelle la plus élevée de la tradition Yawanawá. Cette quête demande une année entière sans boire d’eau pure, tout en évitant le sucre, les fruits sucrés, la viande rouge et les relations sexuelles.
Au fil de mon apprentissage, je me suis consacré plus particulièrement aux plantes médicinales et aux herbes de la forêt amazonienne, devenant un maître dans l’art de la guérison par les plantes et le gardien de ce savoir. Je suis responsable de la plantation et de l’entretien du jardin médicinal du nouveau centre spirituel de Pekã Rasu. Ce jardin a été créé pour préserver la connaissance des herbes de guérison et des plantes-médecines de l’Amazonie, ainsi que les propriétés spirituelles et thérapeutiques qu’elles recèlent.
Je vis à Amparo, un beau village situé près de Yawaraní. En tant qu’ancien, je possède une compréhension profonde des récits traditionnels, des chants ancestraux, de la culture chamanique et de la langue de mon peuple. Je transmets ces savoirs aux plus jeunes afin de les relier à la langue, devenue la voix des ancêtres.
Avec d’autres anciens comme Pekã Rasu Yawanawá et Pai Nani (Kateyuve), je participe à la création de mon rêve : un espace spirituel dédié aux dietas, aux études de médecine et aux traditions.
« Yawanawá » signifie « le peuple du sanglier sauvage ». Cette communauté autochtone compte environ 1 500 personnes vivant dans neuf villages le long du fleuve Gregório, dans l’État d’Acre, au cœur de l’Amazonie brésilienne. Contrairement à d’autres groupes amazoniens dispersés en différents lieux, les Yawanawá ont cette singularité de partager un même territoire et une même langue. Ils se nomment ainsi parce qu’ils avancent toujours ensemble, comme un groupe uni dans la chasse et dans la vie.
Leur subsistance repose encore largement sur la chasse et la pêche. En saison sèche, des sorties de pêche rassemblent presque toute la communauté et deviennent de véritables moments sociaux, que les Yawanawá décrivent comme des « fêtes de la nourriture ». Ils utilisent diverses plantes toxiques qui, une fois versées dans l’eau, font remonter les poissons à la surface et facilitent leur capture. Pendant la saison des pluies, lorsque les grands animaux laissent des traces nettes, la chasse devient l’une des principales sources d’alimentation.
Selon l’Institut brésilien socio-environnemental, les aliments essentiels issus des cultures sur brûlis sont le manioc, le maïs et la banane. D’autres produits sont également cultivés grâce à des pratiques d’agroforesterie, comme le riz, la patate douce, la papaye, l’ananas et la canne à sucre.
Leur organisation sociale repose sur la résidence matrilocale, une structure familiale forte qui soutient l’économie des villages et la vie collective de tous ses membres. Leurs habitations traditionnelles sont circulaires, construites en bois et en paille, sans séparation intérieure, avec le feu placé au centre.
Le premier contact des Yawanawá avec la société occidentale remonte au XVIe siècle, sous la conduite de leur ancêtre Antonio Luís Pekuti. Cette période fut marquée par de graves atrocités, notamment l’asservissement par les barons du caoutchouc.
Le contact régulier avec d’autres Brésiliens n’a commencé qu’il y a deux générations, lorsque des exploitants de caoutchouc sont remontés vers le nord à la recherche de terres et de main-d’œuvre gratuite. Pendant des siècles, ils ont survécu en travaillant dans les plantations. Lorsque le prix du caoutchouc s’est effondré au milieu du XXe siècle, ils ont commencé à commercialiser l’urucum, un fruit épineux dont les graines produisent une teinture rouge utilisée dans les rouges à lèvres, les ombres à paupières et les bronzers.
Dans les années 1980, le cacique Biraci Nixiwaka Brazil a mené son peuple dans la lutte pour la reconnaissance de ses territoires ancestraux, faisant des Yawanawá le premier peuple autochtone à obtenir les droits officiels sur ses terres dans l’État d’Acre.
En 2006, les Yawanawá sont devenus la première tribu à consacrer une femme chamane, Hushahu Yawanawá. Leur leader, Raimundo Luiz (Tuíkuru), en a donné l’autorisation, avec le soutien du légendaire pajé aîné Tatá Yawanawá.
Aujourd’hui, l’aspect le plus connu du chamanisme Yawanawá est la guérison, mais autrefois, les fonctions du pajé étaient plus larges et touchaient aussi à la guerre et à la chasse. Les rituels de guérison traditionnels sont le « uni », leur boisson la plus sacrée, plus connue sous le nom d’ayahuasca, et le « rumê » (rapé), une manière traditionnelle d’utiliser du tabac mélangé aux cendres de l’écorce de l’arbre Tsunu.
Parmi les autres médecines importantes des Yawanawá figurent le kapum (kambó), partagé dans des rituels et cérémonies traditionnels de purification spirituelle, de régénération, de nettoyage du corps et de guérison ; la Sananga, préparée à partir de l’écorce de la racine du genre Tabernaemontana et utilisée pour ouvrir le troisième œil et la vision intérieure, tout en éclairant les schémas du subconscient ; et le Sepá, un encens fabriqué avec la sève d’un arbre, employé en cérémonie pour protéger et purifier l’espace des énergies négatives.
L’un des traits les plus marquants de l’art Yawanawá est la richesse des motifs de peinture corporelle, ou kênes, largement utilisés lors du festival Mariri. Les teintures les plus courantes sont l’urucum, pigment rouge issu des graines de la plante Bixa orellana, et le genipapo, qui produit un pigment bleu foncé ou noir. Tous deux proviennent de graines protégées et sont parfois associés à une résine parfumée afin de fixer la couleur sur la peau.
Les Yawanawá sont aussi des spécialistes des arts et de l’artisanat, du chant et de la musique, qu’ils utilisent pour faire résonner les récits traditionnels dans une interprétation contemporaine. Leurs chants racontent le lien à la terre, le respect des esprits et la résilience des communautés autochtones face aux défis actuels. Leur musique s’appuie généralement sur la voix, les guitares et les tambours.