Mère. Gardienne de la montagne, porteuse d’une force ancienne, d’un cœur pur et d’une voix envoûtante.
Femme-médecine. Gardienne et musicienne de l’espace sacré des cérémonies.
Je m’appelle Waxy Yawanawá. Avec mes sœurs Hushahu et Putanny, je fais partie des très rares femmes à avoir accompli le sacré muká diet d’une durée d’un an. Ensemble, nous sommes devenues les toutes premières femmes pajés du peuple autochtone Yawanawá. Notre père, le cacique Raimundo Luiz (Tuíkuru), nous a donné son autorisation, et nous avons suivi cette retraite initiatique dans le village de Mutum, auprès des enseignements du légendaire pajé aîné Tatá Yawanawá, avec le soutien de ses autres sœurs.
Pour nous, le muká diet représente l’initiation la plus importante dans l’acquisition du savoir et de la force chamanique. Durant une année entière, j’ai vécu en isolement dans le centre spirituel de mon frère Matsini Luiz Yawanawá, chef et leader spirituel de l’Aldeia Mutum. Cette initiation réunit plusieurs dimensions : l’ingestion de plantes sacrées, la mémorisation des connaissances — chants, prières, usage des plantes — et des périodes de retraite.
J’ai commencé mon chemin spirituel en 2009. Puis, en 2017, j’ai ouvert mon propre centre d’étude à Mawa Yuxyn, « l’esprit de la montagne » dans la langue Yawanawá. Cette montagne de jungle est l’un des lieux les plus sacrés du peuple Yawanawá, sur le territoire indigène du Rio Gregório, dans l’Acre.
Je suis la gardienne de Mawa Yuxyn. Avec mes deux filles, Hukê Netê et Sanã Yawanawá, nous accueillons des personnes venues du monde entier afin d’accompagner les guérisons physiques, mentales, émotionnelles et spirituelles, tout en ouvrant des chemins de vie à travers d’autres pratiques spirituelles. Ce lieu est connu pour abriter les esprits d’enfants, de femmes et d’hommes : les voyageurs passant en bateau disaient entendre leurs rires, leurs pleurs et leurs voix, mais, en pénétrant dans la montagne de la jungle, personne n’y était jamais trouvé.
Nous travaillons avec les médecines ancestrales de la forêt : uni (Ayahuasca), rumê (Rapé), kapum (Kambó), sananga et sepá. Je prépare également le rapé Yawanawá Força Feminina, un mélange traditionnel de tabac séché et de cendres de bois, élaboré à partir des cendres de l’écorce de Tsunu. Le Tsunu est un arbre long et majestueux, considéré comme l’un des plus sacrés pour les Yawanawá. Ce rapé est particulièrement précieux, car il incarne une conquête féminine des femmes Yawanawá au sein de notre spiritualité.
Le mot “Yawanawá” signifie “le peuple du sanglier sauvage”. Cette communauté autochtone compte environ 1 500 personnes vivant dans neuf villages le long du fleuve Gregório, dans l’État de l’Acre, au cœur de l’Amazonie brésilienne. Contrairement à d’autres peuples amazoniens dispersés sur plusieurs territoires, les Yawanawá ont la particularité de vivre tous sur une même terre et de parler la même langue. Ils se définissent comme le peuple du sanglier sauvage parce qu’ils avancent toujours ensemble, à la chasse comme dans la vie.
Leur subsistance repose encore principalement sur la chasse et la pêche. Pendant la saison sèche, des expéditions de pêche sont organisées et mobilisent presque toute la communauté, devenant de véritables moments de vie collective, que les Yawanawá décrivent comme des “fêtes de la nourriture”. Ils utilisent différentes substances végétales qui, dispersées dans l’eau, font remonter les poissons à la surface et facilitent leur capture. Durant la saison des pluies, lorsque les grands animaux laissent des traces nettes, la chasse devient l’une des principales sources d’alimentation.
Selon le Brazilian Socio-Environmental Institute, les aliments essentiels issus des cultures sont le manioc, le maïs et la banane. D’autres produits sont également cultivés dans des systèmes agroforestiers, comme le riz, la patate douce, la papaye, l’ananas et la canne à sucre.
L’organisation sociale repose sur la résidence matrilocale, une structure familiale forte qui soutient l’économie des villages et la vie collective de tous ses membres. Les habitations traditionnelles sont circulaires, construites en bois et en paille, sans séparation intérieure, avec le feu placé au centre.
Le premier contact des Yawanawá avec la société occidentale remonte au XVIe siècle, sous la conduite de leur ancêtre Antonio Luís Pekuti. Cette période fut marquée par de graves violences, dont l’asservissement par les barons du caoutchouc.
Le contact régulier avec d’autres Brésiliens ne date que d’il y a deux générations, lorsque des exploitants du caoutchouc se sont aventurés vers le nord à la recherche de terres et de main-d’œuvre gratuite. Pendant des siècles, ils ont survécu en travaillant dans les plantations. Lorsque le prix du caoutchouc s’est effondré au milieu du XXe siècle, ils ont commencé à commercialiser l’urucum, un fruit épineux dont les graines produisent une teinture rouge utilisée dans les rouges à lèvres, ombres à paupières et bronzers.
Dans les années 1980, le cacique Biraci Nixiwaka Brazil a mené son peuple dans la lutte pour la reconnaissance de ses territoires, et les Yawanawá sont devenus le premier peuple autochtone à obtenir les droits officiels sur ses terres dans l’État de l’Acre.
En 2006, les Yawanawá sont devenus la première tribu à consacrer une femme chamane, Hushahu Yawanawá. Leur leader, Raimundo Luiz (Tuíkuru), a autorisé cette consécration, avec le soutien du légendaire pajé aîné Tatá Yawanawá.
Aujourd’hui, l’aspect le plus connu du chamanisme Yawanawá est la guérison, mais autrefois les fonctions du pajé étaient plus larges et touchaient aussi à la guerre et à la chasse. Les rituels traditionnels de soin incluent l’uni, leur boisson la plus sacrée, plus connue sous le nom d’Ayahuasca, ainsi que le rumê (Rapé), une manière traditionnelle d’utiliser le tabac mêlé aux cendres de l’écorce de Tsunu.
Parmi les autres médecines importantes figurent le kapum (kambó), partagé lors de rituels traditionnels et de cérémonies de purification spirituelle, de régénération, de nettoyage du corps et de guérison ; la Sananga, préparée à partir de l’écorce de la racine du genre Tabernaemontana et utilisée pour ouvrir le troisième œil et la vision intérieure ; et le Sepá, un encens à base de sève d’arbre employé pour protéger et purifier l’espace des énergies négatives, notamment pendant les cérémonies.
L’un des traits les plus marquants de l’art Yawanawá est la diversité des motifs de peinture corporelle, ou kênes, largement utilisés lors du festival Mariri. Les pigments les plus courants sont l’urucum, rouge, obtenu à partir des graines de la plante Bixa orellana, et le genipapo, qui donne un pigment bleu foncé ou noir. Tous deux proviennent de graines protégées et peuvent être associés à une résine parfumée pour fixer les couleurs sur la peau.
Les Yawanawá excellent dans l’artisanat, le chant et la musique, en traduisant les récits traditionnels dans une expression contemporaine. Leurs chants parlent du lien à la terre, du respect des esprits et de la résilience des communautés autochtones face aux défis d’aujourd’hui. Leur musique s’articule généralement autour de la voix, des guitares et des tambours.